Tíz évvel ezelőtt, 2016. július 26-án Jacques Hamel atyát, az észak-franciaországi Saint-Étienne-du-Rouvray-ban szolgáló plébánost meggyilkolták, miközben misét celebrált. Két, az Iszlám Államnak hűséget fogadó terrorista vágta el a torkát. A misén részt vevő hívők közül egy ember szintén súlyos sérüléseket szenvedett.
Franciaországban számos megemlékező rendezvényt tartottak Jacques Hamel atya meggyilkolásának tizedik évfordulója alkalmából. Különösen a tragikus esemény helyén, Saint-Étienne-du-Rouvray-ban szerveztek vallásközi kezdeményezéseket, a keresztények és a muszlimok közötti kölcsönös megértés előmozdítása céljából, valamint kiállításokat, imádságokat és közösségi összejöveteleket. Jean-Marc Aveline bíboros, a Francia Püspöki Konferencia elnöke celebrálta azt a szentmisét, amelyet vasárnap a francia közszolgálati televíziócsatornák is közvetítettek.
Bár ezeknek az eseményeknek az emlékezete fontos a fiatalabb generációk számára, azt is el kell ismerni, hogy a keresztények és a muszlimok közötti kapcsolatok Franciaországban az elmúlt tíz évben változásokon mentek keresztül, még ha sok tennivaló is maradt, és a bizalmatlanság továbbra is képes politikai és ideológiai manipulációt szülni.
A Vatican News Jean-François Bour domonkos atyával, a Francia Püspöki Konferencia muszlimokkal való kapcsolatokért felelős országos szolgálatának igazgatójával készített interjút.
– Hogyan segítette elő Hamel atya meggyilkolása a keresztény–muszlim párbeszédet?
– A keresztények és a muszlimok közötti párbeszéd – legalábbis Franciaországban – soha nem volt pusztán baráti kapcsolatokra redukálható, még 2016 előtt sem. A kapcsolatok már az 1950-es években elkezdtek fejlődni. A francia egyház már 1973-ban létrehozott egy külön irodát a muszlimokkal való kapcsolatok ápolására, lehetővé téve az ebben a munkában részt vevő katolikus keresztények számára, hogy elmélyítsék az iszlámról alkotott ismereteiket, és teljesebb képet kapjanak a muszlim történelem összetettségéről, valamint az iszlám hit belső működéséről. Ha azonban egy valódi fordulópontot keresünk, azt 2001 környékére kell helyezni. A New York-i World Trade Center elleni támadások mélyreható felismerést váltottak ki. Ettől a pillanattól kezdve az emberek elgondolkodtak azon, hogy miért választanak bizonyos mozgalmak terrorista erőszakot, és széles körű reflexió indult el.
– Mi változott a 2001-es első riasztójelzés után, valamint a 2010-es években Franciaországot sújtó terrortámadások nyomán?
– A muszlimok körében például mélyreható sokkhatás volt tapasztalható. Sokuk számára ez mély fájdalmat okozott, mert az előző generációktól soha nem kaptak olyan iszlámértelmezést, amely az erőszakra vagy a káoszra buzdított volna. Hirtelen ébredtek rá a dzsihadista és terrorista mozgalmak létezésére. Hamel atya meggyilkolása után magas rangú muszlim delegációk érkeztek Franciaországba. Találkoztak a püspökökkel Párizsban, és elutaztak Saint-Étienne-du-Rouvray-ba, hogy kifejezzék részvétüket és nyilvánosan elítéljék a támadást.
– Azok a muszlimok, akik elutasították az erőszakot, kezdeményezték bizonyos mértékben a párbeszéd előmozdítását?
– Nem mondanám, hogy hivatalosan kezdeményezték volna. De megértették, hogy szükség van a már meglévő párbeszéd új szakaszának elindítására – egy olyan párbeszédre, amelyben általában a keresztények voltak a kezdeményezőbb felek. A Muszlim Világliga főtitkára, aki Szaúd-Arábia vahhábi hagyományának globális képviselőjeként szolgál, szintén Saint-Étienne-du-Rouvray-ba látogatott. Dominique Lebrun érsekkel együtt részt vett egy megemlékező vigílián. Ezek a vallási vezetők megértették, hogy még ha egy bizonyos iszlám konzervativizmust is képviselnek – egy olyan szigorúságot, amely az iszlám egy meglehetősen határozott formájához vezethet –, akkor is feltétlenül szükséges egy másfajta üzenet terjesztése.
– Nem hiányzik-e a keresztények körében is a másik iránti megértés, ami megkönnyíti a bizalmatlanság falainak felépülését?
– Az ehhez hasonló tragédiák nyomán látjuk, hogy hétköznapi emberek felállnak, és kijelentik: az ilyen erőszak nem képviseli őket. Ezt látjuk a muszlimok, a keresztények, sőt a nem hívők körében is. Azt mondják, elutasítják ezt a fajta szélsőségességet. Sokan közülük rájöttek, hogy csatlakozniuk kell a párbeszédet előmozdító szervezetekhez, és konkrét gesztusokkal kell kifejezniük elkötelezettségüket. Különösen meghatott például az a gesztus, amikor egy komori származású muszlim festett és adományozott egy portrét Hamel atyáról, amint a templomában prédikál. Muszlimok is eljöttek Hamel atya sírjához a Saint-Étienne-du-Rouvray-i temetőben, hogy virágot helyezzenek el.
– Tíz év távlatából Hamel atya meggyilkolása sok fiatal számára távoli és elvont eseménynek tűnhet. Mennyire fontos megőrizni az emlékét?
– Ez kétségkívül a legnagyobb kihívás. Hamel atya történetében a muszlimok egyértelműen felismerték, hogy egy ember halálának a tragédiáját még súlyosbította az a borzalom, hogy imádkozás közben gyilkolták meg. Sok muszlim kifejezte megdöbbenését és teljes elutasítását az imádkozás közben elkövetett ilyen erőszak miatt. A mai Franciaországban sok fiatal keresztény körében is érzékelhető a bizonytalanság és a szorongás. Általánosabban véve a francia társadalom egészében – keresztények és nem keresztények körében egyaránt – elterjedt egy olyan széles körű aggodalom, amely már az ország politikai légkörét is áthatja. Éppen ezért olyan fontos ma az oktatási kihívás.
– A párbeszédről, a megbocsátásról és a megbékélésről szóló üzenet, amelyet a francia egyház közvetlenül Hamel atya meggyilkolását követően tett közzé, szintén nagy meglepetést okozott és megnyugvást jelentett a francia hatóságok számára.
– Évtizedek óta folytatunk az iszlámmal és a keresztény–muszlim párbeszéddel kapcsolatos teológiai és pasztorális reflexiót Franciaországban. Ez nem 2016-ban kezdődött. A francia egyház teljesítette kötelességét azzal, hogy hangsúlyozta: nem lehet az összes muszlimot felelőssé tenni Hamel atya haláláért, sem azokért a terrortámadásokért, amelyeket egy halálos ideológiát magukévá tett egyének követtek el.
– Tíz évvel e tragédia után milyen akadályok állnak még a teljes mértékben békés vallásközi párbeszéd útjában?
– A vallások közötti párbeszéd legnagyobb akadálya manapság az a meggyőződés, hogy vannak ennél sürgetőbb problémák – hogy olyan korszakban élünk, amelyben oly sok kihívással kell szembenéznünk, hogy a vallások közötti párbeszéd már nem élvez prioritást. Felmerül a kísértés, hogy feladjuk, védekező álláspontot vegyünk fel, és a keresztény életet vagy az evangelizációt egyfajta védőbástyává alakítsuk a muszlimokkal szemben. Időnként hallunk ilyen retorikát, bár szerencsére nem mindenki részéről. Úgy gondolom, túl kell lépnünk ezen. Mindenkit erőteljesen arra biztatnék, hogy tűrje fel az ingujját, és higgyen abban, hogy képesek vagyunk egymással beszélni és megérteni egymást. Véleményem szerint most megújult erőfeszítésekre és megújult elkötelezettségre van szükség.
Forrás: Vatican News angol nyelvű oldala
Fotó: Vatican News
Magyar Kurír
(asz)
Forrás:magyarkurir.hu
Tovább a cikkre »
